كيف تصبح آية مألوفة باباً لقصة أكبر بكثير
يأتي معظمنا إلى الكتاب المقدس بثقة هادئة بأننا نعرف بالفعل ماذا يقول. لقد سمعنا القصص منذ الطفولة، وحفظنا الآيات، ووضعنا خطوطاً تحت السطور المألوفة. ثم هناك يوحنا 3:16 — الآية التي تُعلق على الملصقات في مباريات كرة القدم، وتظهر على أكواب القهوة، وتتردد أصداؤها في الخطب حول العالم.
إنها مألوفة جداً لدرجة أننا بالكاد نتوقف عندما نقرأها. نعتقد أننا قد استخلصنا كل المعنى الذي تحمله.
ولكن شيئاً رائعاً يحدث عندما تبطئ وتستمع إلى كيف فهم المسيحيون عبر القرون والثقافات والتقاليد هذه الآية الواحدة. فجأة، تصبح الآية التي ظننت أنك تعرفها باباً — ليس إلى معنى جديد، بل إلى معنى أعمق. معنى أغنى. معنى أكثر اتساعاً.
هذا ما يفعله السياق.
يتفق جميع المعلقين: يوحنا 3:16 يتحدث عن محبة الله. ولكن الطريقة التي يصفون بها تلك المحبة تعتمد على المكان الذي وقفوا فيه في التاريخ — والمكان الذي وقفوا فيه في العالم.
هادسون تايلور، الذي خدم في الصين في أواخر القرن التاسع عشر (1832-1905)، رأى محبة واسعة بما يكفي لتعانق كل أمة. بيل جونسون، وهو يكرز في كاليفورنيا على مدى العقدين الماضيين، يتحدث عن محبة سخية لدرجة أنها تمنح الخلاص كهدية حاضرة، لا كأمل بعيد. إلسا تاميز، وهي تكتب من أمريكا اللاتينية، ترى محبة تنحني نحو المضطهدين وتدعونا للوقوف معهم. جون بايبر، وهو يعلم في مينيسوتا منذ الثمانينات فصاعداً، يرى محبة تجذبنا إلى فرح مجد الله الخاص.
نفس الآية. نفس الكلمات. لكن كل صوت يكشف جانباً مختلفاً من نفس الجوهرة.
السياق لا يغير الحقيقة — بل يوسعها.
“كل من يؤمن…” نقرأ ذلك ونفترض أننا نعرف ما يعنيه الإيمان.
لكن الإيمان لم يكن كلمة ذات بعد واحد أبداً.
ويليام تيندال، وهو يترجم الكتاب المقدس في إنجلترا في عشرينات القرن السادس عشر، رأى الإيمان كتسليم لتضحية المسيح من أجل المغفرة. جون كريسوستوم، وهو يكرز في أنطاكية والقسطنطينية في أواخر القرن الرابع، وصف الإيمان بأنه اقتناع داخلي يغير حياتك.
أوريجانوس، وهو يكتب في الإسكندرية بمصر في أوائل القرن الثالث، رأى الإيمان كاستسلام — تسليم للروح يجذبنا إلى حياة الله، وتوما الأكويني، وهو يعلم في إيطاليا في القرن الثالث عشر، رأى الإيمان كموافقة العقل، مدعومة وممكنة بالنعمة. سادو سوندار سينغ، وهو يمشي حافي القدمين عبر جبال الهيمالايا في أوائل القرن العشرين، رأى الإيمان كشركة — علاقة حية، تتنفس مع الله.
بالنسبة للكثيرين منا، “الحياة الأبدية” تعني “الحياة بعد الموت.” لكن المسيحيين عبر التاريخ فهموها بشكل أغنى بكثير.
إن. تي. رايت، وهو يكتب في المملكة المتحدة في الألفية الجديدة، يصف الحياة الأبدية كحاضر متحول — الانضمام إلى عائلة الله الجديدة هنا والآن. مايكل هايزر، وهو يعلم في الولايات المتحدة في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، يراها كتبنٍ في بيت الله. أثناسيوس، وهو يكتب في الإسكندرية في منتصف القرن الرابع، يراها كمشاركة في حياة الله الإلهية — استعادة لما كان من المفترض أن تكون عليه البشرية، وأخيراً كيرلس الإسكندري، الذي خدم في مصر في أوائل القرن الخامس، يراها كاتحاد مع الله، ممكن من خلال تضحية المسيح.
الأبدية هي حقيقة نفهمها لحظة نؤمن.
هل يمكنك أن ترى كيف أن السياق لا يخفف من وعد كتابي بل يوسع فهمنا له؟
عندما نقرأ الكتاب المقدس فقط من خلال عدستنا الثقافية الخاصة، يمكننا أن نقلصها دون أن ندرك ذلك.
يمكننا أن نفترض أن كلمة “العالم” تعني ما نقصده نحن بـ “العالم”. يمكننا أن نفترض أن كلمة “يؤمن” تعني ما نقصده نحن بـ “يؤمن”. يمكننا أن نفترض أن “الحياة الأبدية” تعني ما علمنا إياه.
لكن عندما نقرأ يوحنا 3:16 من خلال عيون: لاهوتي مصري من القرن الثاني، أسقف شمال إفريقي من القرن الرابع، فيلسوف إيطالي من القرن الثالث عشر، مبشّر من القرن التاسع عشر في الصين، حاج هندي من القرن العشرين، باحث من أمريكا اللاتينية من القرن الحادي والعشرين. يمكننا أن نبدأ في رؤية مدى تأثير افتراضاتنا على قراءتنا.
لقد سافرت يوحنا 3:16 أبعد من أي مبشر. لقد عبرت المحيطات، واللغات، والإمبراطوريات، والقرون. لقد تحدثت إلى الأغنياء والفقراء، والأقوياء والمضطهدين، والعالم والباحث.
هذا هو سبب أهمية السياق، لأنه به، نقرأ قصة حية، عالمية، متعددة الطبقات عن محبة الله.
إذا كان هذا قد جعلك ترغب في قراءة الكتاب المقدس بعمق أكبر، ووضوح أكثر، ومن منظور عالمي أوسع — فأنت بالضبط نوع الشخص الذي صُممت VerseSmart لأجله.
استكشف يوحنا 3:16 ومئات الآيات الأخرى من خلال عيون المؤمنين عبر التاريخ في VerseSmart. https://versesmart.org
دع الكتاب المقدس يلهمك من جديد.
