一句耳熟能详的经文如何成为通往更宏大故事的门户
我们大多数人读圣经时都带着一种心照不宣的自信，认为自己已经知道圣经在说什么了。从小我们就听过那些故事，背诵过经文，在熟悉的字句下划线。然后就是约翰福音 3:16——那句挂在足球比赛海报上、出现在咖啡杯上、并在全球各地讲道中回响的经文。
它如此熟悉，以至于我们读到它时几乎不会停顿。 我们以为自己已经榨干了它所包含的所有意义。
但是，当你放慢脚步，倾听几个世纪以来、跨越文化和传统的基督徒如何理解这同一节经文时，会发生一些非凡的事情。突然间，你以为自己已经很熟悉的经文变成了一扇门——不是通往一个新意义，而是通往一个更深的意义。一个更丰富的意义。一个更广阔的意义。
这就是语境的作用。
所有评论家都一致认为：约翰福音 3:16 是关于上帝之爱。 但他们描述这种爱的方式取决于他们在历史中的位置——以及他们在世界中的位置。
19世纪末（1832-1905年）在中国服侍的戴德生，看到了一种广阔到足以拥抱所有民族的爱。 过去二十年间在加利福尼亚讲道的比尔·约翰逊，谈到的是一种慷慨到将救恩作为一份礼物而非遥远希望赐予的爱。 来自拉丁美洲的艾尔莎·塔梅斯，看到的是一种倾向压迫者并呼唤我们与他们站在一起的爱。 从20世纪80年代起在明尼苏达州教导的约翰·派珀，看到的是一种吸引我们进入上帝自己荣耀喜乐的爱。
同一节经文。 同样的词语。 但每个声音都揭示了同一颗宝石的不同侧面。
语境不会改变真理——它会扩展真理。
“凡信他的……” 我们读到这里时，假定自己知道“信”是什么意思。
但“信”从来都不是一个一维的词。
16世纪20年代在英国翻译圣经的威廉·廷代尔，将信视为依靠基督的牺牲来获得赦免。 4世纪末在安提阿和君士坦丁堡讲道的约翰·屈梭多模，将信描述为一种改变你生命的内在信念。
3世纪初在埃及亚历山大写作的俄利根，将信视为降服——一种将灵魂交托给上帝，将我们带入上帝生命的行动。 13世纪在意大利教导的托马斯·阿奎那，将信视为心智的赞同，被恩典提升和赋能。20世纪初赤脚穿行喜马拉雅山的撒督·孙大信，将信视为合一——一种与上帝活生生的、有气息的关系。
对我们许多人来说，“永生”意味着“死后的生命”。但纵观历史，基督徒对其理解远比这丰富得多。
21世纪在英国写作的N. T. 赖特，将永生描述为一种被转变的现在——当下就加入上帝的新家庭。 21世纪10年代在美国教导的迈克尔·海瑟，将其视为被收养进入上帝的家。 4世纪中叶在亚历山大写作的亚他那修，将其视为参与上帝的神圣生命——恢复人类本应有的样子。 最后，5世纪初在埃及服侍的亚历山大的西里尔，将其视为与上帝的联合，通过基督的牺牲成为可能。
当我们相信的那一刻，永恒就成为我们理解的现实。
你能看到语境是如何不稀释圣经应许却扩大我们对其理解的吗？
当我们仅仅通过自己的文化视角来解读圣经时，我们可能会在不知不觉中缩小了它的意义。
我们可能会假设“世界”就是我们所说的“世界”。 我们可能会假设“信”就是我们所说的“信”。 我们可能会假设“永生”就是我们被教导的意思。
但当我们通过一个2世纪的埃及神学家、一个4世纪的北非主教、一个13世纪的意大利哲学家、一个19世纪在中国的传教士、一个20世纪的印度朝圣者、一个21世纪的拉丁美洲学者的视角来解读约翰福音 3:16 时。我们就能开始看到我们的假设在多大程度上影响了我们的阅读。
约翰福音 3:16 比任何传教士走得更远。 它跨越了海洋、语言、帝国和世纪。 它向富人、穷人、有权势的人、受压迫的人、学者和寻求者发声。
这就是为什么语境很重要，因为有了它，我们读到的是一个活生生的、全球性的、多层次的上帝之爱的故事。
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