聖經中有一些時刻，上帝不僅僅是說話——祂更是俯身傾聽。耶利米書33:3就如同這樣的時刻。彷彿上帝穿透了耶利米世界的混亂，輕聲細語地發出一個至今仍在幾個世紀中迴盪的邀請：
「你求告我，我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你。」
我們很容易忘記耶利米聽到這些話時身處何境。他不是站在山頂上，也不是沉浸在屬靈的勝利中。他被囚禁了。他的城市正在崩塌。未來似乎被黑暗籠罩。然而，在那樣的 bleakness 中，上帝沒有提供逃脫之路——祂提供了啟示。
世界各地的基督徒，跨越歷史，都曾在這節經文前駐足，並說道：「這裡有些東西。」他們的思考，散佈在各大洲和各世紀，幫助我們聆聽上帝邀請的深度。
在公元4世紀的埃及，堅定捍衛三位一體的神學家亞他那修(Athanasius)將這節經文解讀為上帝引導祂的子民進入神性的深奧真理。大約在同一時間，在阿爾及利亞，奧古斯丁(Augustine)談到只有上帝才能闡明的「神的奧秘」，這些真理單憑理性是無法理解的。幾十年後在克羅地亞，耶羅米(Jerome)相信上帝應許向那些委身於祂的人啟示未來的祝福。
幾個世紀後在義大利，托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)也響應他們，說這些「又大又難的事」指向救恩的超自然真理——這些現實遠超人類智力的範圍。而在土耳其，約翰·屈梭多模(John Chrysostom)講道說，上帝不願啟示自己；祂渴望為那些尋求祂的人施行大能。
但啟示不僅僅關乎神學。它也關乎使命、勇氣和公義。
19世紀，在中國宣教的赫德遜·泰勒(Hudson Taylor)在面對不可能的宣教挑戰時緊抓住這節經文。對他來說，「又大又難的事」意味著上帝的大能進入人類的軟弱。1970年代在墨西哥，艾爾莎·塔梅茲(Elsa Tamez)讀到同一節經文，她看到上帝為受壓迫者揭示通往公義的道路——這些「又大又難的事」恢復了尊嚴和希望。而在美國，提姆·凱勒(Tim Keller)在20世紀末和21世紀初寫道，他認為這節經文是上帝在危機時期提供深度更新，這種啟示能夠從內到外重建社區。
即使是現代學者，例如美國的麥可·海澤(Michael Heiser)也指出，這些「又大又難的事」揭示了上帝在其盟約故事中的威嚴——不是隨機的秘密，而是有目的的啟示。而英國的N. T. 賴特(N. T. Wright)則認為耶利米書33:3在基督的國度中得到實現，在那裡，赦免和恢復最終成形。
令人驚訝的是，所有這些聲音——從埃及到義大利，阿爾及利亞到墨西哥，中國到英國——都同意一件事：上帝顯明自己是因為祂願意。啟示並非是屬靈精英的獎賞。它是一種恩典的行為。一份禮物。上帝信實的記號。
然而，邀請始於我們：「你求告我。」 不是為我表演。 不是打動我。 不是先把自己整理好。 只是求告。
耶利米書33:3似乎上帝在說：「我並不沉默。我並不遙遠。我沒有躲藏。如果你尋求我，我就會向你顯現你還不能看見的事。」
或許這就是為什麼這節經文能夠跨越世界和時間流傳如此之遠的原因。它向被囚禁的先知說話，向面對不可能任務的宣教士說話，向與奧秘搏鬥的神學家說話，向渴望公義的行動者說話，向重建破碎社區的牧師說話，也向單純想聽到上帝聲音的普通信徒說話。
它向所有曾低語說：「主啊，我不明白…求祢指示我所不能看見的。」的人說話。
而上帝回答說： 「你求告我。我就應允你。我會啟示你又大又難的事——那些超越你理解的事，那些你在前方的道路上所需要的事，那些將恢復你希望的事。」
問題不在於上帝是否在說話。 問題在於我們是否在求告。
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