一段熟悉的經文如何成為一個更宏大故事的門戶
我們大多數人讀聖經時，都懷著一種安靜的自信，認為自己已經知道聖經說了什麼。從小我們就聽過這些故事，背誦了經文，劃下了熟悉的句子。然後就是約翰福音3:16——這段經文掛在足球比賽的海報上，出現在咖啡杯上，並在全球的講道中迴響。
它如此熟悉，以至於我們閱讀時幾乎不暫停。 我們認為自己已經榨取了它所有的意義。
但是，當你放慢腳步，聆聽不同世紀、文化和傳統的基督徒如何理解這段經文時，驚人的事情發生了。突然之間，你以為你了解的經文變成了一扇門——不是通往一個新的意義，而是通往一個更深刻、更豐富、更廣闊的意義。
這就是語境的作用。
所有評論家都同意：約翰福音3:16是關於上帝的愛。 但是他們描述這種愛的方式取決於他們所處的歷史背景——以及他們在世界上的位置。
19世紀末（1832-1905），在中國服事的戴德生（Hudson Taylor）認為這種愛是足夠廣闊、可以擁抱每個國家。 過去二十年裡在加州講道的比爾·詹森（Bill Johnson）談到一種慷慨的愛，它將救恩作為一份現成的禮物，而不是遙遠的希望。 來自拉丁美洲的艾爾莎·塔梅茲（Elsa Tamez）看到一種傾向於受壓迫者的愛，並呼召我們與他們站在一起。 從1980年代起在明尼蘇達州教導的約翰·派博（John Piper）看到一種將我們引向上帝自己榮耀之喜悅的愛。
同一段經文。 同樣的文字。 但每個聲音都揭示了同一顆寶石的不同面向。
語境不會改變真理——它會擴展真理。
「凡信他的…」 我們讀到這裡，就以為我們知道「相信」是什麼意思。
但「相信」從來不是一個單面向的詞。
1520年代在英格蘭翻譯聖經的威廉·丁道爾（William Tyndale），將相信視為信靠基督的犧牲以獲得赦免。 4世紀後期在安提阿和君士坦丁堡講道的約翰·克里索斯托（John Chrysostom），將相信描述為一種轉變你生命的內在確信。
2世紀初在埃及亞歷山大港寫作的俄利根（Origen），將相信視為一種順服——一種將靈魂交託出去，使我們進入上帝生命的方式，而13世紀在義大利教導的多馬·阿奎那（Thomas Aquinas），則將相信視為心智的認同，被恩典提升和促成。20世紀初赤腳走過喜馬拉雅山脈的施達辛格（Sadhu Sundar Singh），將相信視為一種團契——一種與上帝活生生、會呼吸的關係。
對我們許多人來說，**「永生」意味著「死後的生命」。**但歷史上的基督徒對它的理解要豐富得多。
21世紀在英國寫作的N. T. 賴特（N. T. Wright），將永生描述為一種轉變了的現在——此時此地加入上帝的新家庭。2010年代在美國教導的麥可·海瑟（Michael Heiser），將其視為被上帝家庭收養。4世紀中葉在亞歷山大港寫作的亞他那修（Athanasius），將其視為參與上帝的神聖生命——恢復人類本應有的樣貌，而最後4世紀初在埃及服事的亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria），則將其視為藉著基督的犧牲與上帝聯合，使之成為可能。
永恆是我們在相信那一刻就能理解的現實。
你是否看到語境並沒有稀釋聖經的應許，反而擴大了我們對它的理解？
當我們只透過自己的文化視角閱讀聖經時，我們可能會在不知不覺中縮小它的意義。
我們可能認為「世界」的意思就是我們對「世界」的理解。 我們可能認為「相信」的意思就是我們對「相信」的理解。 我們可能認為「永生」的意思就是我們被教導的那個意思。
但當我們透過以下人的視角閱讀約翰福音3:16時：2世紀埃及神學家、4世紀北非主教、13世紀義大利哲學家、19世紀在中國的傳教士、20世紀印度朝聖者、21世紀拉丁美洲學者。我們才能開始看到我們的假設在多大程度上塑造了我們的閱讀。
約翰福音3:16比任何傳教士走得更遠。 它跨越了海洋、語言、帝國和世紀。 它對富人與窮人、強權者與受壓迫者、學者與尋求者都說過話。
這就是為什麼語境很重要，因為有了它，我們讀到的是一個活生生、全球性、多層次的上帝之愛的故事。
如果這讓你想以更深的深度、更清晰的視角和更全球的眼光閱讀聖經——那麼你正是VerseSmart為之而建立的人。
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讓聖經再次激勵你。
